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15° Dimanche du Temps Ordinaire - Année c

On raconte dans les séminaires, qu’un journaliste interrogeait le Général des Jésuites. Il lui demande : « est-il vrai que vous répondez toujours à une question par une question ? » et le prélat de répliquer : « qui vous a dit cela ? ». Si l’on en croit l’évangile du jour, il n’y a pas à chercher bien loin l’origine de cette habitude de la Compagnie de Jésus : chaque fois que le docteur de la Loi lui pose une question, le Seigneur répond par une autre question. Cela dit, au-delà de l’exercice rhétorique – au moins pour le sujet de la discussion – cette manière de faire est révélatrice de belles choses. 

D’abord cela manifeste l’estime que Dieu porte aux hommes. Sur un sujet aussi important que la vie éternelle, la Parole rappelle que nous en sommes capables. C’était aussi le thème de la première lecture : la volonté du Seigneur ne nous est pas inaccessible. « Cette loi n’est pas au-dessus de tes forces ni hors de ton atteinte » disait Moïse au peuple. Trop souvent, trop de personnes considèrent que la sainteté n’est pas pour eux. “C’est réservé à quelques êtres d’exception”, pense-t-on. Eh bien, les textes d’aujourd’hui disent exactement le contraire ! Les pères de l’Eglise disaient que l’homme est capax Dei (capable de Dieu). Chaque fois que nous sommes tentés de nous résigner dans la vie spirituelle, chaque fois que nous nous satisfaisons d’une médiocrité spirituelle, laissons la parole de Dieu nous remettre en question : nous sommes faits pour partager la vie divine, nous sommes faits pour être saints. 

Bien sûr, la sainteté n’est pas automatique, elle n’advient pas sans que nous nous impliquions. La première réponse de Jésus au docteur de la Loi est formée de deux questions. L’une est assez attendue : « Dans la Loi qu’y a-t-il d’écrit ? », mais la deuxième est beaucoup plus étonnante : « Comment lis-tu ? ». Jésus ne s’intéresse pas seulement à ce que l’autre sait, mais à ce qu’il comprend. Parce que tout écrit doit être interprété. Même les juristes savent qu’un texte peut être lu de manière différente. J’aime à rapprocher cette demande du Seigneur de l’affirmation qui conclut la première lecture : « cette Parole est dans ta bouche ». Il n’est pas dit qu’elle était dans un livre mais dans la bouche, donc elle doit être prononcée. Ne croyons pas que la compréhension de la Bible soit réservée à quelques savants. Peut-être de longues études permettent-elles de savoir plus, mais certainement pas de comprendre mieux. Bien sûr ça ne signifie pas qu’on puisse faire dire à la Parole de Dieu n’importe quoi, ni qu’on ait à inventer la volonté du Seigneur. Mais comme un musicien joue une partition pour que le talent de l’auteur se manifeste dans le talent de l’artiste, notre vie dit la Parole de Dieu. C’est pourquoi nous devons apprendre à la goûter, à l’habiter et à la fréquenter pour lui être toujours plus fidèle avec ce que nous sommes.

Mais il ne s’agit pas juste d’idées et de belles paroles. Si la Parole est dans ta bouche, dit Moïse, elle est aussi dans ton cœur. C’est ce que montre la deuxième réponse de Jésus qui est une question : « qui a été le prochain de l’homme tombé aux mains des bandits ? ». Depuis bien longtemps on a remarqué que Jésus avait inversé les rôles. On lui avait demandé : « qui est mon prochain ? » et lui répond : « de qui es-tu le prochain ? ». Ainsi être le prochain n’est pas un état mais une action. D’ailleurs la réponse du docteur de la Loi est très belle : littéralement « celui qui a fait miséricorde » avec le verbe faire qui est très concret, qui signifie fabriquer, produire, agir. Non seulement Dieu nous estime capable de partager sa vie, non seulement il nous confie sa parole pour que nous la disions, mais en plus il s’en remet à nous pour l’accomplir. Puisqu’il s’agissait d’aimer, nous comprenons qu’on ne peut pas rester observateur, ni même observant mais que le Seigneur attend de nous que nous soyons acteurs. 

Ainsi, à travers la rencontre entre Jésus et le docteur de la Loi, bien au-delà de subtilités théologiques ou de manœuvres polémiques, nous découvrons combien nous sommes au cœur du plan de Dieu : Dieu nous attend. Il nous attend, au sens où il est le terme de notre vie et qu’il veut partager son éternité avec nous. Il nous attend, aussi au sens où il a besoin de nous pour que sa Parole retentisse dans le monde. Enfin il nous attend, au sens où il compte sur nous pour rejoindre ceux qui ont besoin d’être aimés et dont nous pouvons être le prochain. 

Que la Vierge Marie nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Reine du Ciel, qu’elle nous encourage à désirer la sainteté puisque le Seigneur nous en sait capables. Arche de la Nouvelle Alliance, qu’elle nous apprenne à garder la Parole, non pas comme une bibelot qu’on préserve mais comme une fleur qu’on épanouit. Mère du Bel amour, qu’elle ouvre nos yeux à ceux que le Seigneur nous propose comme prochain et pour lesquels il nous a choisi et établi pour manifester sa grâce, et qu’ainsi nous puissions demeurer en Lui comme il demeure en nous dès maintenant et pour les siècles des siècles.

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6° Dimanche du Temps Ordinaire - Année C

Il y a deux versions des Béatitudes. L’une, rapportée par saint Matthieu, est plus développée, c’est généralement celle que l’on retient ; l’autre, rapportée par saint Luc – c’est l’évangile que nous venons d’entendre – est plus ramassée, plus piquante aussi, puisqu’elle comporte des malédictions qui viennent renforcer le contraste des bénédictions. Comme en témoigne la première lecture, c’est une figure relativement courante dans la Bible que de promouvoir une attitude en maudissant son contraire. Ainsi se trouvent opposés deux styles de vie, selon que l’on préfère la chair où l’esprit, le présent ou le futur, le monde ou Dieu. 

Cela peut nous paraître difficile à entendre, tant nous vivons dans une culture structurée par le matérialisme et l’immédiateté. Je sais bien qu’on a reproché à la religion d’être l’opium du peuple, et qu’en réaction à des discours méprisant l’urgent au nom de l’important, certains préfèrent « un tiens » à « deux tu l’auras ». Pourtant, sans nier qu’il y a un choix radical à faire entre Dieu et le monde, il ne faut pas exagérer l’opposition de l’un et de l’autre. Toutes les béatitudes (et les malédictions) n’opposent pas futur et présent : la première est au présent, la dernière s’appuie sur le passé. Et dans l’oracle de Jérémie, on peut se demander si le problème n’est pas tant de s’appuyer sur un être de chair, que d’avoir un cœur qui se détourne du Seigneur. C’est peut-être saint Paul qui nous donne la clé de l’enseignement : « si nous avons mis notre espoir dans le Christ pour cette vie seulement, nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes ».

Nous ne pouvons pas éviter notre condition humaine : nous sommes dans le monde et nous ne pouvons pas y échapper. Mais cela ne veut pas dire que nous devions nous soumettre à sa mesure. Le Christ, dès le mystère de Noël, nous révèle que nous sommes faits pour vivre à la mesure de Dieu. Ainsi le monde doit nous conduire à Dieu, alors que souvent nous attendons de Dieu qu’il nous conforte dans le monde.

Vivre à la mesure du monde, ça peut être rechercher le confort et la sécurité dans les biens matériels, trouver sa consolation dans ce qui passe et qui s’use. On choisit un métier en fonction de ce qu’il rapporte, on admire ceux qui ont ce qu’on n’aura jamais et l’on ne donne que ce qui ne peut plus nous servir. Quand on prie, c’est pour demander ce qui nous manque et l’on prend le Seigneur pour le Père Noël ou le génie de la lampe. Mais vivre à la mesure de Dieu, c’est s’appuyer sur ce qui demeure, s’attacher aux valeurs plutôt qu’aux biens, chercher à être plutôt que d’avoir. Vivre à la mesure de Dieu, c’est s’entraîner au mystère de Pâques et se préparer à la simplicité de l’éternité. 

La mesure du monde, ça peut être aussi l’honneur, ou l’image qu’on se fait de soi-même. On s’efforce de correspondre à l’idéal qu’on imagine en se glorifiant de ce qu’on a décidé, en méprisant ce qui nous humilie. Selon l’histoire de chacun et son tempérament, on peut vivre alors dans la satisfaction narcissique de l’insouciant ou dans la quête désespérée d’un horizon qui s’éloigne sans cesse. Dieu est alors pour nous un miroir dont on se congratule, ou un coach moral qui doit nous aider à devenir parfait. Mais vivre à la mesure de Dieu, c’est se savoir pécheur pardonné, aimé et envoyé – sans désespérer de nos faiblesses, sans se gonfler de nos forces. Vivre à la mesure de Dieu, c’est assumer notre dignité dans l’humilité de l’espérance, dans la générosité de la charité.

La mesure du monde, ça peut être encore la réputation, ou ce que les autres disent de nous. Agir en fonction de l’opinion de ceux qui nous entourent, faire ce qui plaira au plus grand nombre, ou ce qui se remarquera le mieux. On s’efforce alors de suivre les modes et de penser comme on nous dit de le faire, et pour les caractères les plus affirmés, on cherchera à avoir de l’influence et à trouver des imitateurs. On s’attache à la religion, autant qu’elle peut servir, Dieu devenant une carte de visite ou une bannière pour se situer là où l’on veut être. Mais vivre à la mesure de Dieu, c’est préférer son regard et sa volonté, partager sa joie quand sa parole est accueillie, partager sa patience douce et triste devant le péché. Vivre à la mesure de Dieu, c’est déployer la liberté qu’il nous a confiée pour que nous puissions aimer toujours mieux. 

Que la Vierge Marie nous aide à accueillir la Parole qui nous invite à vivre à la mesure de Dieu. Trône de la Sagesse qu’elle nous apprenne à chercher le Royaume plutôt que des consolations fragiles ; Miroir de la sainteté de Dieu qu’elle nous fasse découvrir l’Amour qui compte sur nous ; Etoile du matin qu’elle garde nos vies fixées sur l’Evangile, pour que nous puissions demeurer en Dieu, comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles. 

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33° Dimanche du Temps Ordinaire - Année B

Les textes qui nous sont proposés aujourd’hui ne sont ni les plus faciles, ni les plus rassurants de l’évangile ! On peut même se demander pourquoi Jésus nous raconte cela puisque nul n’en connaît la date, même pas lui ! Bien sûr l’image du figuier qui annonce l’été est une manière d’indication : il s’agit d’avoir quelques conseils pour savoir comment réagir quand ça arrivera … si ça arrive de notre vivant … ce qui est chaque jour statistiquement plus probable, mais psychologiquement moins attendu !

Cela dit, la comparaison avec le figuier peut nous ouvrir une piste de méditation, puisqu’il s’agit d’un phénomène régulier, qui advient tous les ans. Alors, peut-être que les paroles de Jésus peuvent nous aider déjà dans les difficultés et les détresses que nous subissons malheureusement régulièrement. « Lorsque vous verrez arriver cela, sachez que le Fils de l’homme est proche, à votre porte ». 

Certes le soleil ne s’obscurcit pas – sauf pendant les éclipses – et la lune ne perd son éclat qu’aux dates que l’on connaît. Pourtant, il arrive dans nos vies que l’on ne sache plus très bien quoi faire ni quoi penser. Il arrive que nos cœurs s’obscurcissent et que nos convictions perdent leur éclat. C’est la détresse du doute. Or le Seigneur est proche, à notre porte … ce n’est donc pas le moment de la refermer en se laissant dériver du doute au refus. Combien se sont écartés de Dieu, sous prétexte qu’ils doutaient ! On veut des certitudes auxquelles s’accrocher : mais il n’y a que Dieu qui soit solide, et Dieu n’est pas une idée mais une personne. Ouvrir la porte au Seigneur dans la détresse du doute, ça s’appelle la foi et nous n’avons pas à attendre de voir le Christ dans sa gloire pour lui faire confiance ! 

A ma connaissance, aucune étoile n’est tombée sur la terre … peut-être quelques météorites, mais rien de très extraordinaire n’est annoncé depuis longtemps ni à court terme ! Pourtant les journaux, comme les livres d’histoire, sont remplis de ces personnes brillantes qui tombent du firmament de la renommée dans la boue du fait divers ! C’est qu’il y a une autre détresse qui est celle de la déception. Quand les choses ou les personnes ne sont pas ce que l’on attendait. Or le Seigneur est proche, à notre porte … ce n’est pas le moment de claquer la porte violement par la révolte ou la haine. Car la déception peut conduire à rejeter aussi fortement que l’on avait adoré ! Mais il n’y a que la Parole de Dieu qui ne passera pas, Dieu est le seul qui ne déçoit pas. Ouvrir la porte au Seigneur dans la détresse de la déception, ça s’appelle la charité : c’est aimer de manière plus juste et plus appropriée, c’est aimer plus dans le pardon, c’est aimer mieux dans la miséricorde. 

Jésus donnait un troisième signe : les puissances célestes seront ébranlées. Comme notre approche du monde est bien différentes de celle de l’époque, il nous est sans doute difficile de comprendre ce que cela veut dire. On peut y voir le bouleversement du monde, quand les choses ne fonctionnent plus comme on en avait l’habitude. Et cela renvoie à un troisième type de détresse : la détresse de l’inconnu. On dit souvent que l’angoisse nait de l’ignorance. Ne pas savoir ce qui va arriver, se retrouver dans une situation nouvelle et inconnue peut conduire à une détresse qui n’est ni celle du doute, ni celle de la déception. Or le Seigneur est proche, à notre porte … ce n’est pas le moment de lui tourner le dos dans le refuge de la nostalgie ou l’ivresse de la révolution. Ouvrir la porte au Seigneur dans la détresse de l’inconnu, c’est l’espérance : accueillir le don de Dieu qui nous surprend, répondre à son appel qui nous dérange pour garder sa présence et sa puissance comme horizon de nos efforts et de nos attentes. 

Ce n’est pas la peine d’attendre la fin des temps pour découvrir la proximité du Seigneur, ce n’est pas la peine d’attendre le retour du Christ pour lui ouvrir la porte de nos vies ! Déjà dans les contrariétés de la vie, dans nos doutes, nos déceptions ou face à l’inconnu, nous pouvons l’accueillir, nous pouvons choisir de nous rapprocher de lui pour que grandissent en nous la foi, l’espérance et la charité

Que la Vierge Marie nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Elle qui a désigné Jésus aux serviteurs des noces de Cana, qu’elle fortifie notre foi pour que nos doutes fassent grandir notre confiance en Dieu. Elle qui se tenait au pied de la Croix, qu’elle soutienne notre charité pour que nos déceptions soient l’occasion d’un amour plus grand. Elle qui a su accueillir le message de l’Ange lors de l’Annonciation, qu’elle accompagne notre espérance pour que, sans craindre l’inconnu, nous puissions progresser vers celui qui nous attend dans la gloire, dès maintenant et pour les siècles des siècles. 

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20° Dimanche du Temps Ordinaire - Année B

Evidemment, l’évangile que nous venons d’entendre n’est pas le plus simple que l’on puisse proposer ! J’aurais même tendance à penser que rarement l’invitation faite dans la première lecture n’était autant d’actualité : si l’on veut comprendre ce que dit Jésus, mieux vaut d’abord se nourrir largement de sagesse ! Cela dit, sauf pour ceux qui n’ont jamais mis les pieds dans une église, nous savons bien que ce texte fait référence à l’eucharistie. Laissons donc aux « étourdis » le soin d’ergoter sur les paroles du Seigneur, et efforçons-nous pour notre part de méditer sur le mystère eucharistique. 

« Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et moi je le ressusciterai au dernier jour » … cette affirmation de Jésus est doublement intéressante. D’abord parce qu’elle nous rappelle l’enjeu de ce que nous célébrons : la vie éternelle. Dans la vie spirituelle, l’une des ruses du démon est de nous détourner de l’essentiel, ainsi par exemple certains seront plus attentifs à l’attitude sociologique de la communion, d’autre à sa dimension morale ou encore psychologique … Certes l’eucharistie nous rassemble et nous unis, certes elle suppose une cohérence de vie, certes elle nous donne des forces pour avancer … mais tout cela vient après ce que dit Jésus : avoir la vie éternelle. Pourtant Jésus rajoute : « et moi je le ressusciterai au dernier jour ». N’y a-t-il pas là une contradiction : comment comprendre que l’on ait la vie éternelle et que l’on ait besoin d’être ressuscité ? C’est ici qu’il faut se rappeler notre situation. Les théologiens disent que nous sommes dans le « déjà-là et le pas encore », c’est-à-dire que nous avons déjà la vie éternelle, mais nous ne sommes pas encore ressuscité ; de la même manière nous sommes déjà enfant de Dieu mais pas encore dans la gloire … Déjà et pas encore : le don de Dieu est à la fois présence et promesse. On a souvent illustré cette dynamique par la graine, qui est déjà l’arbre qu’elle n’est pas encore. C’est ainsi que l’on peut dire que l’eucharistie sème en nous la vie éternelle. 

Mais Jésus reprend « celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui ». C’est un autre aspect de l’eucharistie que le Seigneur souligne alors : celui de l’unité, de la commune union. Là encore il faut rester attentif à tout ce qui est dit … certes on comprend facilement que se nourrissant du corps du Christ, on puisse méditer sur le fait que le Christ est en nous. Mais Jésus commence autrement : avant que le Christ demeure en nous, nous demeurons en lui. Car nous pourrions être tenté de ne voir que l’aspect utilitaire de l’eucharistie : tout ce que cela nous apporte comme s’il s’agissait seulement du Christ pour nous, alors que les paroles du Seigneur nous invitent à considérer une réciprocité : ce que nous recevons est à la mesure de ce que nous donnons, le Christ est pour nous si nous sommes pour lui. Voilà pourquoi l’eucharistie engage : la communion implique une cohérence. Certes l’eucharistie est un remède pour les faibles, mais ce n’est pas une panacée. Il y a des situations qui demandent un autre remède. Par exemple, on ne communie pas avant le baptême … et dans certains cas, avant de communier, il vaut mieux se confesser. Ainsi nous devons veiller à ce que la communion ne soit pas une relation à sens unique, mais que nous nous engageons autant que nous profitons.  

Enfin Jésus conclut : « de même que je vis par le Père, de même celui qui me mange, lui aussi vivra par moi ». C’est encore un élément essentiel pour comprendre ce mystère de l’eucharistie : il se crée entre Jésus et nous ce qu’il y a entre le Père et lui. La vie éternelle c’est la vie divine, la communion c’est l’amour trinitaire. En latin – comme dans de nombreuses langues – communier se dit « communiquer ». Et ce n’est pas inutile de s’en souvenir. D’abord parce que cela rappelle l’aspect de transmission et de réciprocité que nous venons d’évoquer. Mais aussi parce que ça nous renvoie à un processus, à un développement, à un dynamisme. Trop souvent on pense la communion de manière statique et ponctuelle : comme un temps ou un état. Mais il s’agit de vivre par le Christ … pas simplement de le recevoir, pas simplement d’être avec lui. L’effet de l’eucharistie de n’arrête pas quand on s’assoit à sa place ou quand on reçoit la bénédiction finale ! Si elle nous communique la vie divine, si elle nous plonge dans l’amour de Dieu, ce n’est pas pour nous occuper ni pour nous rassurer … c’est pour nous transformer, pour que nous vivions de cette vie nouvelle, qui se déploie et se nourrit. Ce que d’ailleurs saint Paul détaillait dans la deuxième lecture ! 

Que la Vierge Marie nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Reine des Saints qu’elle nous encourage à vivre à l’horizon de l’éternité pour que se déploie ce que sème en nous l’Eucharistie. Arche de la Nouvelle Alliance, qu’elle nous affermisse dans l’unité et l’intimité du Seigneur avec qui nous communions. Temple de l’Esprit Saint qu’elle nous accompagne dans le souffle que le Christ communique pour que nous vivions par lui, avec lui et en lui dès maintenant et pour les siècles des siècles. 

8 Dimanche du Temps Ordinaire - Année A

L’évangile que nous venons d’entendre est assez connu. Quelques unes de ses phrases sont même devenues proverbiales … pourtant j’ai été étonné de l’enchaînement. En résumant, Jésus dit : « nul ne peut servir deux maîtres, donc ne vous souciez par de ce que vous mangerez ou de quoi vous vous vêtirez ». C’est à dire que la confiance dans la Providence découle de notre choix de servir Dieu. Puisque nous suivons le Christ plutôt que l’argent, nous pouvons faire confiance pour qu’il ne nous manque rien.

Il y a quelques années, un humoriste s’était fait la spécialité de déstabiliser les gens qu’il interviewait en leur posant des questions incongrues. Un jour, interrogeant un évêque très engagé dans l’action sociale, il lui posa la question « est-ce que mes parents sont trop riches pour être aimés par Dieu ? ». Et bien d’une certaine manière, l’évangile lui répond : « est-ce que vos parents sont trop riches pour aimer Dieu ? ». Parce que le cœur de l’enseignement du Seigneur aujourd’hui est bien là : est-ce que nous aimons suffisamment Dieu pour lui faire confiance ? Et Jésus illustre avec deux sujets : la nourriture et les vêtements. L’un renvoie à la vie matérielle, à la subsistance, et l’autre à la vie sociale et relationnelle, à l’image que l’on donne ou que l’on veut donner.

Pour ce qui concerne la subsistance, la confiance en Dieu pour les affaires matérielles, on pourrait être tenté de trouver un peu naïve l’image des petits oiseaux. Vivre d’amour et d’eau fraiche, c’est bien sympathique, mais ça n’est pas très réaliste. Cela dit, il faut reconnaître que nous sommes souvent un peu exigeants quant au train de vie ! Il y a un tas de choses superflues qu’on considère comme nécessaires ! Et l’on risque alors d’être un peu comme des enfants capricieux disant à leurs parents : « si tu m’aimes, achète moi ça ! ». On retombe alors dans le piège de s’interroger sur l’amour de Dieu pour nous, alors que Dieu nous interroge sur notre amour pour lui. C’est sans doute l’un des pièges de notre société de consommation : attendre de Dieu le superflu, alors qu’il attend de nous que nous lui fassions confiance sur l’essentiel.

Le deuxième exemple de Jésus porte sur le vêtement, et il compare la beauté des lys des champs aux fastes de Salomon. Ce qui est en jeu, ici, c’est l’image que nous cherchons à donner de nous-mêmes. Est-elle juste une apparence pour impressionner les autres ? N’est-ce pas une manière d’essayer d’être aimé ou au moins admiré ? Alors que l’amour de Dieu ne se laisse pas impressionné par l’apparence, il nous dévoile la vérité de ce que nous sommes et nous apprend à en découvrir la beauté. Là encore, il faut se garder du piège de la société médiatique où le paraître passe avant l’être , en vérité l’amour de Dieu nous invite à faire confiance à la splendeur de l’être plutôt qu’aux artifices du paraître.

A travers ses paroles, Jésus nous rappelle l’amour que Dieu nous porte. Nous n’avons pas à nous préoccuper d’être aimés, mais notre premier souci doit être plutôt d’aimer. Et c’est la confiance qui mesure l’amour. C’est pourquoi il faut chercher d’abord le royaume de Dieu et sa justice. Parce que la vie spirituelle éclaire la vie matérielle et sociale en dévoilant l’essentiel et la vérité, alors que la vie matérielle risque de nous égarer dans le superflu, comme la vie sociale risque de nous égarer dans l’apparence. A chaque jour suffit sa peine, c’est aujourd’hui que le Seigneur nous aime, c’est aujourd’hui que nous devons l’aimer et lui faire confiance.

Que la Vierge Marie nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Secours des chrétiens qu’elle nous apprenne à nous attacher à l’essentiel plutôt qu’au superflu, car c’est l’essentiel qui demeure, tandis que le superflu s’épuise. Trône de la Sagesse qu’elle nous révèle la merveille que nous sommes pour que nous puissions rayonner de sa gloire sans la cacher dans les vanités de l’apparence. Vierge de la Confiance qu’elle nous accompagne dans le souffle de l’Esprit Saint pour que, accueillant avec foi le don de Dieu, nous puissions l’aimer toujours mieux en nous laissant guider par lui ; et demeurer en lui comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles