JEST

Jeudi Saint - Messe de la Cène du Seigneur

Ex 12, 1-8.11-14 ; Ps 115 ; 1 Co 11, 23-26 ; Jn 13,1-15

Avec la messe en mémoire de la Cène du Seigneur, nous entrons, ce soir dans le mystère de Pâques, et donc au cœur de notre foi. Chaque année nous sommes invités à ralentir un peu notre rythme quotidien, faire comme une retraite au cœur de l’ordinaire et prendre le temps d’entendre ou de réentendre ce qui nous fait vivre. Un peu comme on feuillette un album de famille pour nous souvenir des moments forts, pour revivre des événements intenses qui nous ont marqués.

Ce soir, donc nous revivons le dernier repas du Seigneur … nous voilà devant le mystère de l’eucharistie. J’aime bien me rappeler ce que disait Saint Jean Paul II aux jeunes lors d’une Journée Mondiale de la Jeunesse : « L’eucharistie, reçue avec amour et adorée avec ferveur, devient une école de liberté et de charité pour réaliser le commandement de l’amour ». Prenons donc le temps de comprendre comment l’eucharistie nous apprend à aimer à la manière de Dieu.

Dans l’eucharistie, Dieu se donne à nous, pleinement, corps et âme. Dans la Bible, en effet, le sang est le lieu de l’âme : lorsque le sang ne circule plus, le corps cesse de vivre. Recevoir le corps et le sang du Christ, c’est donc recevoir le Christ, non pas une partie du Christ, mais le Christ tout entier qui se donne à nous. L’eucharistie est le signe et la preuve que Dieu nous aime, et elle nous rappelle qu’aimer c’est donner, tout donner et se donner soi-même.

Mais il y a autre chose. Aujourd’hui, dans la fête de l’Eucharistie, on lit l’évangile du lavement des pieds. C’est dans le même repas que Jésus a consacré le pain et le vin comme son corps et son sang, et qu’il s’est mis à genoux pour laver les pieds de ses apôtres. Les prêtres savent bien qu’avant d’être prêtres, ils sont diacres, c’est-à-dire serviteurs. L’eucharistie nous renvoie donc non seulement au mystère de la présence de Dieu dans le pain et le vin, mais aussi au mystère de la présence de Dieu dans l’autre, dans celui qui a besoin de nous. « Ce que j’ai fait pour vous, faites-le les uns pour les autres ». Aimer, ce n’est pas entretenir de grandes idées, ou se complaire dans de bons sentiments, c’est concrètement se mettre au service de l’autre. Dans le langage courant le mot « charité » signifie plus ou moins l’aumône. Pourtant, c’est d’abord le mot qui désigne l’amour de Dieu, l’amour à la manière de Dieu. Et cet amour n’est pas platonique, c’est un amour qui s’engage, un amour qui agit.  Voilà une autre chose que nous apprend l’eucharistie : Aimer, c’est s’engager et servir.

Cela dit, pour être honnête, le mystère de l’eucharistie n’est pas toujours évident à vivre et encore moins à comprendre. Reconnaître la présence du Christ à travers l’apparence du pain et du vin, cela suppose de notre part un acte de foi. C’est même la raison pour laquelle on répond « amen » au prêtre qui nous présente l’Eucharistie. On ne répond pas « merci » mais « amen », c’est-à-dire « Je crois ». Amen c’est le mot de la foi. Parce que l’amour ne se reçoit pas sans confiance. Les époux le savent bien, eux qui passent leur vie à se donner des preuves d’amour. Mais toute une vie ne suffit pas à prouver l’amour, parce que l’amour ne se prouve pas comme une vérité scientifique, il se reçoit dans la confiance. Il y a même comme un cercle entre l’amour et la foi : plus on aime et plus fait confiance, plus on fait confiance et plus on aime. D’une certaine manière l’eucharistie nous provoque et nous interroge, elle nous demande : crois-tu ? Et, par cette question, elle nous enseigne qu’aimer c’est croire et faire confiance.

Mais qui peut nous obliger à croire ? Personne ! La foi est un acte libre, ce n’est pas quelque chose qu’on subit, c’est quelque chose qu’on décide. « Ma vie, nul ne la prend, mais c’est moi qui la donne » dit Jésus. À cette liberté de Jésus qui se donne répond notre liberté de croyant. Ça ne veut pas dire que nous maîtrisons tout, mais nous entrons librement dans un mystère qui nous dépasse. Choisir librement quelque chose de plus grand que nous, c’est une manière de progresser, d’aller au-delà de ce que nous connaissons. Ainsi l’eucharistie vient nous révéler que l’amour est un choix, qu’il ne peut exister que si nous sommes libres, et que ce choix nous fait avancer, nous permet de grandir et de nous dépasser sans nous anéantir.

Aimer c’est tout donner et se donner ; c’est s’engager et se mettre au service des autres ; c’est croire et faire confiance ; c’est choisir librement et se dépasser. Voilà, rapidement, quelques repères que nous donne l’eucharistie pour nous apprendre à aimer 

Ce soir, nous sommes invités à accompagner Jésus au jardin des Oliviers à travers un moment d’adoration au reposoir. Dans ce temps qui nous est proposé, nous pourrons, continuer à méditer et à approfondir ce grand mystère qui nourrit notre vie spirituelle. Nous pourrons prendre le temps d’apprendre de l’Eucharistie ce qu’est l’amour. L’amour de Dieu pour nous et l’amour de nous pour Dieu, l’amour que nous pouvons avoir les uns pour les autres, l’amour qui dépasse les frontières, l’amour qui s’étend à tous les hommes et qui transforme le monde. Comme le disait sainte Térésa de Calcutta – « le fruit du silence, c’est la prière ; le fruit de la prière, c’est la foi ; le fruit de la foi, c’est l’amour ; le fruit de l’amour, c’est le service ; le fruit du service c’est la paix » 

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Refuge des Chrétiens, qu’elle ouvre nos cœurs à ce que l’Eucharistie nous apprend. Reine de la Paix, qu’elle nous rende disponibles à vivre ce que nous contemplons. Mère du Bel Amour, qu’elle nous entraine à la suite du Christ, pour que nous laissions nos cœurs battre au rythme du Cœur de Dieu et demeurer en lui comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

0815

Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie

Ap 11,19. 12, 1-6. 10 ; Ps 44 ; 1 Co 15,20-27a ; Lc 1, 39-56

« Un grand signe apparut dans le ciel : une Femme, ayant le soleil pour manteau, la lune sous les pieds, et sur la tête une couronne de douze étoiles ». Ces mots de l’Apocalypse ouvrent naturellement la liturgie de la Parole pour la fête d’aujourd’hui et ils ont inspiré tout au long des siècles les images par lesquelles on représente la Vierge Marie depuis son Assomption. Arrêtons-nous sur cette description pour mieux saisir ce que signifie le mystère qui nous rassemble ce matin.

Tout d’abord, la Femme a le soleil pour manteau. Le soleil est le symbole de la gloire de Dieu. Astre du jour, source de lumière et de chaleur, c’est lui qui permet l’éclosion de la vie. Familier et lointain, bienfaisant et redoutable, il évoque la puissance et la présence divine. Mais la femme n’est pas le soleil, elle en est enveloppée. « Il s’est penché sur son humble servante, tous les âges me diront bienheureuse » reconnaît Marie dans le Magnificat. Ce manteau de soleil est donc le signe d’une gloire mais d’une gloire reçue, d’une présence qui accompagne. C’est l’image de la sainteté, mais d’une sainteté qui participe au resplendissement divin à la mesure de notre disponibilité. Marie n’est pas Dieu, et cela tombe bien parce que nul d’entre nous ne peut l’être, mais elle porte la gloire de Dieu ce que nous pouvons faire nous aussi, si nous acceptons de ne pas rester sur le trône de nos pouvoirs, et de nous laisser élever par celui qui disperse les superbes.

Ensuite, la lune est sous ses pieds. La lune est l’astre de la nuit, son apparition marque la fin du jour, et l’alternance de ses transformations mesure le défilement des mois. Elle est donc le symbole du temps qui passe. Si la lune est sous les pieds de la femme, c’est qu’elle est devenue inutile : par l’Assomption, Marie est entrée dans l’éternité. Mais cela signifie aussi que le temps est dominé. Or c’est bien la fidélité qui permet de vaincre le temps et de ne pas se laisser emporter par les caprices des changements. Marie est bien témoin de cette fidélité, de l’Annonciation jusqu’au pied de la croix, elle reste fidèle à la Parole de Dieu. Une fidélité qui s’appuie sur la fidélité de Dieu, de celui dont « la miséricorde s’étend d’âge en âge sur ceux qui le craignent », de celui qui « se souvient de son amour, de la promesse faite à nos pères ». Pour Marie, comme pour nous, l’éternité est en germe quand on accueille la parole de Dieu et qu’on la garde.

Enfin, la Femme a une couronne de douze étoiles. Les marins savent combien sont utiles les étoiles pour se repérer quand on manque de repères. Elles sont douze comme les tribus d’Israël ou comme les apôtres du Seigneur. La couronne d’étoiles représente donc l’ensemble de ceux qui nous précèdent et qui nous montrent le chemin. Elle rappelle que nous n’avançons pas tout seul, que la vie chrétienne n’est pas une affaire individuelle et que la sainteté n’est pas une aventure solitaire. L’évangile nous rappelait d’ailleurs que le Magnificat jaillit au cœur d’une rencontre et non pas dans l’isolement d’une expérience mystique. L’Assomption, ce n’est pas un spectacle mais un appel, comme le dira la préface c’est « un signe d’espérance et une source de réconfort pour nous qui sommes encore en chemin ».

Alors, contemplons le grand signe apparut dans le ciel. Reconnaissons en Marie la présence divine qui se déploie à la mesure de son humilité, avançons avec elle dans l’éternité en gardant fidèlement les paroles qui nous sont dites de la part du Seigneur, entrons résolument dans l’assemblée des saints les mains vides de nos richesses pour les ouvrir aux biens dont Dieu veut nous combler.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, éclaire nos cœurs en cette fête de l’Assomption. Humble Servante du Seigneur qu’elle nous rende disponible à la présence du Seigneur. Vierge fidèle qu’elle nous garde dans la confiance à la Parole de Dieu. Reine des Saints qu’elle nous accompagne tout au long de notre vie pour que nous puissions devenir ce que nous sommes et demeurer en Dieu comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

TOTRIA

Solennité de la Sainte Trinité - Année A

Ex 34,4b-6.8-9 ; Dn 3,5 ss ; 2Co 13,11-13 ; Jn 3,16-18

Il est de coutume dans certains pays d’appeler un nouveau-né par le nom marqué au jour de sa naissance sur le calendrier. Donc, si un enfant naissait aujourd’hui, on l’appellerait « Trinité ». Rassurez-vous, je ne vais pas me lancer dans une évocation des célèbres westerns spaghetti … d’autant que de nos jours, il aurait plus de chance de s’appeler « fête des mères ». Ainsi nous voilà à la première de ces trois solennités qui – comme des ricochets de l’effusion de l’Esprit –invitent à entrer dans le Temps ordinaire en contemplant l’amour de Dieu pour nous. Cela dit, l’Évangile choisi cette année me plonge dans une certaine perplexité. Sans doute est-ce un bon moyen pour entrer dans le mystère en gardant l’humilité !

A travers ces quelques mots où Jésus évoque sa mission, nous pouvons remarquer trois choses : d’abord c’est Dieu qui a l’initiative, ensuite nous sommes concernés puisque c’est pour notre salut, enfin l’importance de la foi pour accueillir cette mission. Par la magie du chiffre trois, nous pouvons rapprocher ces remarques des trois actions qui sont attribuées à Dieu dans sa rencontre avec Moïse : il l’appelle, il se place auprès de lui, enfin il passe devant lui. Avec les paroles de la salutation de saint Paul qui concluait la deuxième lecture : « la grâce du Seigneur Jésus Christ, l’amour de Dieu le Père et la communion du Saint-Esprit », nous avons peut-être l’éclairage suffisant pour nous aventurer dans la méditation de la Trinité.

D’abord, il y a donc l’initiative de Dieu qui aime le monde et qui pour cela envoie son Fils pour le sauver. C’est aussi Dieu qui demande à Moïse de le rejoindre sur la montagne du Sinaï, pour lui révéler son nom : Le Seigneur, plein d’amour et de vérité. Ainsi le Père est la personne divine qui resplendit de l’amour comme origine. Tant pis pour ceux qui se pensent le centre du monde, ou pour ceux qui mettent leur fierté dans ce qu’ils ont décidé, mais ce que nous connaissons de Dieu, c’est lui qui nous l’a révélé, avant d’aimer nous sommes aimés, notre vie spirituelle est une réponse à l’appel du Père.

Ensuite, nous sommes concernés. C’est pour nous que le Fils est envoyé, c’est à nous qu’il est donné. Ainsi, Dieu ne cherche pas à étaler sa perfection métaphysique, il vient nous rejoindre. Comme le disait la première lecture, Dieu vint se placer là, auprès de Moïse. C’est pourquoi saint Paul parle de la grâce du Seigneur Jésus Christ. La grâce c’est-à-dire le don. Le Fils est la personne divine qui resplendit de l’amour qui se donne. Tant pis pour ceux qui veulent se débrouiller tout seul ou pour ceux qui mettent leur fierté dans leur autonomie, mais comme disait Sainte Thérèse « tout est grâce ». Si notre vie spirituelle comporte des efforts, ce sont des efforts pour recevoir et non pas des efforts pour conquérir. Le Fils est notre porte d’entrée dans la vie éternelle, la main qui nous est tendue pour que nous entrions dans l’amour divin.

Enfin, Jésus insistait sur la foi : « quiconque croit en lui », « celui qui croit en lui ». Croire c’est-à-dire faire confiance et se laisser conduire. Cela rejoint l’image de Dieu qui passe devant Moïse pour proclamer sa tendresse et sa miséricorde. Comme une invitation à le suivre. Ainsi l’amour de Dieu implique aussi la communion de l’Esprit-Saint. L’Esprit-Saint est la personne divine qui resplendit de l’amour qui entraine et qui rassemble. Il est comme un souffle qui met en mouvement. Tant pis pour ceux qui veulent rester isolés, ou pour ceux qui mettent leur fierté dans leur immobilisme, la vie spirituelle est dynamisme, elle est une invitation au dépassement et à la progression. L’amour de Dieu n’est pas l’adoption d’une posture mais le rayonnement de l’Esprit Saint.

La mission du Christ nous révèle le cœur de Dieu : un amour à l’origine de tout, un amour qui donne et se donne, un amour qui entraîne et rassemble. Si nos mots et nos pensées sont bien pauvres pour rendre compte de ce grand mystère, c’est par la contemplation et par toute notre vie que nous pouvons répondre à l’amour du Père, accueillir la grâce du Fils, et nous engager dans la communion du Saint Esprit.

Que la Vierge Marie, avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Trône de la Sagesse qu’elle nous apprenne à aimer comme nous sommes aimés ; Secours des chrétiens qu’elle nous montre comment accueillir la grâce de Dieu ; Reine de saints qu’elle nous entraîne dans le souffle de la paix, pour que nous demeurions en Dieu comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

PAASCA

Ascension du Seigneur - Année A

Ac 1,1-11 ; Ps 46 ; Ep 1,17-23 ; Mt 28,16-20

Quarante jours après Pâques nous célébrons l’Ascension du Seigneur. Comme nous avons eu quarante jours pour nous préparer au grand mystère, nous avons eu quarante jours pour le méditer. Quarante jours pour creuser en nous le désir de Dieu et quarante jours pour goûter sa présence. Et voilà qu’une page se tourne, qu’un nouveau temps commence. Mais il y a un aspect un peu paradoxal dans cette fête : comme les disciples d’Emmaüs, c’est au moment où ils reconnaissent le Seigneur qu’il disparaît à leurs regards. On dirait que le mystère de Dieu se donne en se dérobant. Il y a, dans l’Ascension, quelque chose qui prend la logique humaine à contrepied pour nous permettre de pressentir la logique divine.

Dans l’Évangile, Jésus dit aux disciples : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre » et il rajoute alors « de toutes les nations faites des disciples ». Mais s’il a tout pouvoir, pourquoi ne fait-il pas lui-même des disciples ? Ce serait plus simple et plus efficace ! Pourquoi la puissance de Dieu se manifeste-t-elle par son absence ? C’est qu’il s’agit d’une puissance qui se partage et non pas d’une puissance qui s’impose. Une puissance avec nous et non pas une puissance malgré nous ou sans nous. L’Ascension prend à contrepied notre idée de toute puissance pour nous faire découvrir, par le témoignage l’importance que nous avons dans le cœur de Dieu qui compte sur nous pour transmettre ce que nous avons reçu, pour partager la puissance incomparable qu’il déploie pour nous les croyants – comme disait saint Paul dans la deuxième lecture.

Dans le récit des Actes des Apôtres, au cours du tout dernier repas que Jésus prend avec les disciples, pour que s’accomplisse la promesse du Père, « il leur donna l’ordre de ne pas quitter Jérusalem » Donc la mission jusqu’aux extrémités de la terre commence en ne quittant pas Jérusalem ? Parce que l’Esprit Saint qu’ils doivent recevoir ne peut pas les retrouver s’ils sont déjà en route vers les nations ? Le don de Dieu serait-il limité à un lieu particulier ? Ça fait peut-être l’affaire des agences de pèlerinage, mais pas celle de ceux qui n’ont pas les moyens du voyage ! Bien sûr, on peut comprendre qu’il s’agit d’une manière pour le Seigneur de nous inviter à l’attente qui permet de manifester la disponibilité. Trop souvent nous imaginons l’Esprit Saint comme quelque chose de magique, presque mécanique, instantané et inconditionnel. Mais là encore le don de Dieu ne se fait pas malgré nous ni sans nous : le Seigneur attend que nous soyons disponibles à le recevoir pour nous le donner. Le temps qui sépare l’Ascension de la Pentecôte prend à contrepied notre idée de l’action divine pour nous faire découvrir, par la patience, l’importance d’une relation qui soit de l’ordre de l’alliance et qui demande de notre part une disponibilité de cœur pour accueillir ce que Dieu veut nous donner.

Enfin, après le départ de Jésus, les hommes en vêtement blanc qui se tiennent devant les apôtres leur reprochent de rester à regarder vers le ciel. On comprend le sens du message, mais ce qui est curieux c’est la raison qu’ils donnent : « il viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller vers le ciel ». Si Jésus doit revenir depuis le ciel, n’est-ce pas au contraire normal de l’attendre en regardant dans la direction d’où il arrivera ? C’est vrai que, vu le temps qu’il met à revenir, les disciples vont attraper un torticolis ! Mais quand même, si nous attendons sa venue, ne faut-il pas la veiller ? En fait, nous comprenons bien que ce n’est pas la bonne manière d’attendre. On n’attend pas la venue du Seigneur en regardant dans une direction, fût-ce l’Orient, même liturgique, on attend la venue du Seigneur en gardant fidèlement sa parole, en étant attentif à sa présence, lui qui a affirmé qu’il était « avec nous tous les jours jusqu’à la fin du monde ». Ce n’est pas en se tournant vers un ailleurs vide que nous attendons le Seigneur, mais en étant présents à sa présence invisible, c’est par notre fidélité attentive et persévérante que nous attendons le retour du Seigneur. Là encore, l’Ascension prend à contrepied notre idée de l’attente de Dieu pour que nous découvrions, par la fidélité, l’importance de ce que nous vivons et de la manière dont nous vivons.

Ainsi l’Ascension n’est pas un point final, mais un commencement. S’il peut nous paraître paradoxal que la plénitude de la Gloire du Christ se manifeste par le témoignage des hommes, que la mission universelle commence par un temps de recueillement à Jérusalem, et que l’attente de la venue du Seigneur implique de ne pas regarder fixement le ciel, c’est que Dieu nous révèle l’importance du partage, de la disponibilité et de la fidélité qui nous disposent à déployer ce que nous avons contemplé pour que nous puissions participer à l’accomplissement total du Christ.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Miroir de la Sainteté de Dieu qu’elle fortifie notre foi, pour que nous puissions témoigner de ce que nous avons reçu. Temple de l’Esprit Saint qu’elle éduque notre espérance, pour que nous puissions être disponible au Don de Dieu. Mère du Bel Amour qu’elle encourage notre charité, pour que nous restions fidèles à l’enseignement du Seigneur et que rayonne en nous la lumière de Pâques : le Christ est ressuscité ! Alléluia ! Il est vraiment ressuscité ! Alléluia !

TSST

Fête de Tous les Saints

Ap 7,2-4. 9-14 ; Ps 23 ; 1 Jn 3,1-3 ; Mt 5,1-12a

Nous voilà donc au jour de la Toussaint, au jour où, dans une même fête, nous honorons tous ceux qui se sont dans la gloire du cœur de Dieu. Ceux qui sont connus et reconnus, mais qui sont trop nombreux pour que l’on puisse consacrer un jour de l’année à nous souvenir de chacun ; mais aussi les inconnus, encore plus nombreux, qui ont vécu en faisant briller sur la terre une lumière divine.

Cette fête de la Toussaint est d’abord un acte de foi. En célébrant la foule immense et innombrable des saints, nous proclamons que la sainteté est possible. Non seulement pour des êtres d’exception, mais pour tous ceux qui acceptent de se laisser conduire par l’Esprit Saint. Nous proclamons que si le Christ a partagé notre condition humaine, c’est pour que nous puissions partager la condition divine. Fêter tous les saints, c’est proclamer notre foi dans les promesses du Seigneur et affirmer que le bonheur n’est pas un horizon lointain qui s’éloigne au fur et à mesure qu’on avance, mais qu’il est comme une semence qui déjà porte de nombreux fruits. Si nous imaginons la sainteté comme un idéal inaccessible, comment se fait-il que tant d’hommes et de femmes, de toutes nations, races, peuples et langues aient pu l’atteindre ? C’est que la grâce se déploie à la mesure de la place qu’on lui laisse. Et la foi est la porte que nous ouvrons dans nos vies à la puissance de Dieu. Par la pauvreté de cœur et par la douceur, nous apprenons à faire confiance à Dieu pour que ce soit lui qui nous rende heureux.

La fête de la Toussaint est aussi un acte d’espérance. Elle nous rappelle ce à quoi nous sommes destinés. Elle est l’occasion de contempler le but du chemin que nous parcourons, de creuser en nous le désir de la gloire de Dieu. Comme le disait saint Jean, ce que nous serons ne paraît pas encore clairement : quand on n’est pas arrivés ce n’est pas le moment de s’arrêter ! En nous permettant de fêter la sainteté de tous ceux qui nous ont précédés, l’Église nous donne des motifs d’avancer avec plus de joie et plus d’entrain. Car l’espérance ne consiste pas à rêver mais à attendre, et plus l’espérance grandit, plus le désir se creuse. C’est pourquoi les larmes, la faim et la soif de justice sont les signes que progresse en nous l’espérance de la béatitude.

Enfin la fête de la Toussaint est un acte de charité. C’est une occasion d’aimer plus, d’aimer mieux. Comme une fête de famille resserre les liens et renforce l’unité. Fêter tous les saints, c’est se réjouir du bonheur des autres, c’est découvrir des frères et sœurs aînés qui nous montrent le chemin et qui nous accompagnent. C’est avoir déjà un avant-goût de la Jérusalem Céleste en vivant cette communion des saints qui est le mystère de l’Église et qui nous fait participer au cœur de Dieu. C’est rendre grâce pour la gloire de l’amour partagé avec le Seigneur. Cet amour de charité qui se déploie dans la miséricorde, dans la pureté de cœur et dans la paix.

Oui, aujourd’hui est une grande et belle fête car, confiant dans les promesses du Christ nous croyons que sont innombrables ceux qui vivent dans la plénitude de la lumière divine ; nous contemplons ce à quoi nous sommes appelés pour creuser en nous le désir de voir Dieu ; nous participons à la joie de tous ceux qui déjà chantent la louange du Seigneur et intercèdent pour nous.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais et Reine des Saints nous aide à entrer pleinement dans le mystère que nous célébrons. Porte du Ciel qu’elle nous fortifie dans la foi, Consolatrice des affligés qu’elle nous affermisse dans l’espérance. Mère du Bel amour qu’elle nous entraine dans la charité pour que nous puissions chanter la Gloire de Dieu dès maintenant et pour les siècles des siècles.