NO-SF-B

Sainte Famille de Jésus, Marie et Joseph - année B

Gn 15,1-6 ; 21,1-3 ; Ps 104 ; He 11, 8.11-12.17-19 ; Lc 2,22-40

Dans la grande semaine qui suit la Nativité du Seigneur, nous sommes invités à méditer et à approfondir le sens de ce qui a commencé dans la nuit de Bethléem. Et le dimanche c’est vers la Sainte Famille que nous tournons nos regards. Cette année, c’est donc l’évangile de la présentation au Temple qui nous est proposé.

C’est un récit dense qui offre de nombreux sujets de méditation, en particulier à travers les figures de Siméon et d’Anne qui témoignent de la vocation de l’enfant. Mais il y a un détail qui pourrait nous échapper, et ce serait dommage. On pourrait penser que les deux rappels de la Loi se rapportent à la même démarche : on imagine que Marie et Joseph offrent « un couple de tourterelles ou deux petites colombes » pour consacrer leur garçon premier né. Mais en fait l’offrande concerne la Purification de Marie et non pas la consécration de l’enfant. L’habitude était, en effet, que les parents, présentant leur enfant au Seigneur pour le consacrer, « rachètent » celui-ci avec une somme d’argent. On peut donc penser que Joseph et Marie viennent confier Jésus au Temple pour qu’il y soit élevé et qu’il serve Dieu depuis son plus jeune âge. Or voilà qu’on leur rend l’enfant : c’est à eux de l’élever, c’est à eux que le Seigneur confie le soin de veiller sur lui. Rien de plus normal, pensez-vous … et pourtant rien de plus admirable que ce message : ce n’est pas au Temple, mais c’est à la famille de former et d’éduquer le Serviteur de Dieu. La lumière des nations ne s’épanouit pas dans l’enceinte sacrée où l’on offre les sacrifices, mais au cœur d’une famille de Nazareth.

Là, dit l’évangéliste, « l’enfant grandissait et se fortifiait, rempli de sagesse, et la grâce de Dieu était sur lui ». Voilà qui va nous permettre d’approfondir ce qu’on attend d’une famille. D’abord il s’agit de grandir et de se fortifier. Cela peut paraître bien banal, et pourtant nous savons combien cela suppose de soins attentifs. Il s’agit de nourrir et d’entourer. Les sciences modernes nous ont sensibilisé à l’importance d’une alimentation saine et équilibrée pour la croissance d’un enfant. Il ne s’agit pas de faire porter aux parents une charge excessive, et tout ne dépend pas d’eux, mais ils ont une vraie responsabilité : c’est un véritable engagement. Il y a quelque chose de la réalité de l’Incarnation qui se joue dans la sainte Famille. Pour que le Verbe fait chair puisse grandir et se fortifier, il a fallu que ses parents s’occupent de lui, le nourrissent et le soignent. C’est la condition de tout homme, c’est aussi la condition de Jésus.

Il était rempli de sagesse. Voilà une qualité qui ne nous surprend pas chez le fils de Dieu, mais elle met en lumière un autre aspect du rôle de la famille. A quoi servirait la sagesse si elle ne peut s’exprimer ? Ce n’est pas Marie et Joseph qui donnent à Jésus sa sagesse, mais ils doivent lui permettre de se manifester. Le rôle de la famille n’est pas d’être un moule où l’on fabrique des individus identiques, mais un terreau qui permet à chacun de déployer sa vocation. Il ne s’agit plus de donner ce qui est nécessaire, mais de permettre ce que le Seigneur attend de chacun. Et ce n’est pas le moindre défi pour des parents que d’accepter que leurs enfants soient différents d’eux ! C’est le défi de l’éducation qui n’est pas un formatage mais un accompagnement. C’est là que la famille dépasse le rôle nourricier, que l’on partage avec les animaux, pour devenir une réalité spécifiquement humaine permettant le déploiement de la personne. Une manière de coopérer à l’œuvre de Dieu, ce qui requiert humilité et disponibilité.

Enfin la grâce de Dieu était sur lui. Là encore cela ne nous surprend pas pour Jésus, même si l’on peut espérer que c’est le cas de chacun de nous. Mais qu’est-ce que cela implique pour la Sainte Famille ? Justement d’être sainte, c’est-à-dire accueillante et disponible à la grâce. Jésus ne grandit pas dans un sanctuaire de pierres, mais dans un sanctuaire d’amour, d’un amour qui prend sa source et son souffle en Dieu. Les paroles de Siméon à Marie désignent déjà le mystère Pâques, pour nous rappeler que la sainteté n’est pas un long fleuve tranquille mais la force d’un dépassement où les épreuves sont l’occasion d’un amour plus fort, comme elles étaient pour Abraham et Sarah l’occasion d’une foi plus grande. Et cette troisième dimension nous fait entrevoir combien la famille n’est pas seulement une institution naturelle ni un choix philosophique, mais une réalité spirituelle. En grandissant dans une famille, Jésus assume notre condition humaine, et révèle la vocation de toute famille à la sainteté.

En ce dimanche de la Sainte Famille, nous ne contemplons pas seulement un aspect du mystère de Noël, mais nous sommes invités aussi à découvrir la vocation de nos familles. Un lieu où l’on se donne et prend soin de chacun ; un lieu où l’on s’accompagne et où l’on reçoit les uns des autres ; un lieu qui nous tourne vers le don de Dieu pour que nous devenions le sanctuaire de la présence du Seigneur.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Secours des Chrétiens qu’elle veille sur nous comme elle a veillé sur Jésus ; Mère du Bon conseil qu’elle nous accompagne pour que nous puissions déployer le don de Dieu ; Porte du Ciel qu’elle nous rende disponibles à la présence de Celui qui est venu partager notre condition humaine pour que nous puissions partager sa gloire, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

01.01

Sainte Marie, Mère de Dieu

Nb 6,22-27 ; Ps 66 (67) ; Ga 4, 4-7 ; Lc 2, 16-21

Nous voici donc au huitième jour de la Nativité. Autrefois, calquant le calendrier liturgique sur la chronologie, l’Église fêtait la circoncision du Seigneur, le moment où – comme l’indiquait la conclusion de l’évangile – l’enfant reçut le nom de Jésus. Depuis la réforme liturgique, ce jour prend pour titre « Sainte Marie, Mère de Dieu », rappelant la décision du Concile d’Éphèse, en 431, de ne pas séparer les deux natures de Jésus, qui sont unies dans la même personne. C’est d’ailleurs typique de Marie : on ne peut pas en parler correctement sans se référer au Christ. Ce qu’on dit d’elle, renvoie toujours au Seigneur. Il ne s’agit donc pas de substituer la mère au fils, mais plutôt de prendre exemple sur Marie pour vivre le mystère.

Ainsi, en ce temps-là, Marie se trouve avec Joseph et le nouveau-né lorsque les bergers arrivent et racontent ce qui leur avait été annoncé. Sans doute, comme tous ceux qui étaient là, s’étonne-t-elle de leur récit. Mais saint Luc précise : « Marie cependant retenait tous ces événements et les méditait dans son cœur ».

La première attitude est donc la mémoire : « elle retenait tous ces événements ». Les savants suspicieux s’obstinent à trouver les plus mauvaises raisons du monde pour expliquer que les événements de l’enfance de Jésus ne peuvent qu’être inventés par ceux qui ne l’ont connu qu’une trentaine d’années plus tard ! C’est oublier cette présence discrète de Marie, au cœur de l’église naissante. Quoi de plus naturel pourtant, que les disciples interrogent la mère du Seigneur pour mieux le connaitre ? Mais plus profondément, la mémoire est un élément essentiel à la foi et à la vie spirituelle … en vérité, à la vie tout court aussi ! Aurions-nous vraiment besoin que le récit détaille ce que les bergers racontent devant la mangeoire de Bethléem ? Non, bien sûr, parce que nous nous souvenons de l’évangile proclamé dans la nuit, la semaine dernière, et nous savons donc ce qu’ils ont raconté … au moins dans les grandes lignes ! La mémoire est le lieu où s’inscrit en nous la Parole de Dieu, c’est par le souvenir que cette parole vient prendre corps dans notre vie. Tous les maitres spirituels insistent sur l’importance de prendre le temps de se souvenir de ce que nous avons vécu pour reconnaître la présence et l’appel du Seigneur.

Mais Marie ne fait pas que retenir, elle « médite dans son cœur ». La méditation est en quelque sorte la contemplation du mystère. Cela consiste à prendre et reprendre les choses pour en découvrir le sens. Comme on s’arrête devant un paysage ou un tableau pour en apprécier les détails, comme on caresse un diamant ou une perle pour en admirer les éclats. La parole de Dieu n’est pas un film qu’on cesse de regarder quand on réalise qu’on en connaît la fin, c’est un trésor inépuisable qui se déploie au fur et à mesure qu’on la médite. Dans la lettre aux Galates, saint Paul invite à cette méditation : « la preuve que vous êtes des fils, c’est que Dieu a envoyé l’Esprit de son Fils dans nos cœurs ». On passe de l’expérience à la compréhension, de l’observation à l’engagement : méditer, c’est comprendre que la Parole de Dieu s’adresse à nous, qu’elle nous concerne. Marie n’est pas la caméra de surveillance de l’enfance de Jésus, qui se contente d’enregistrer. Elle fait partie de l’histoire et cette histoire est aussi son histoire. Ainsi, par la méditation l’évangile devient notre histoire.

Enfin, il y a un troisième exemple que nous donne Marie. On le découvre derrière les mots de l’évangéliste : « l’enfant reçu le nom que l’ange lui avait donné avant sa conception ». Marie a fait ce que l’ange avait dit, elle a choisi le nom qui avait été indiqué. Après tout, elle aurait pu choisir n’importe quel autre nom, personne n’en aurait jamais rien su, à part Joseph peut-être ! Mais non, elle accomplit la Parole de Dieu ! La parole n'est pas faite pour rester dans la tête, ni même dans le cœur, elle est faite pour être mise en pratique. Pour accomplir la Parole, Marie nous indique qu’il faut non seulement y consentir mais aussi s’impliquer. La Parole ne s’accomplit pas sans nous. La bénédiction que Dieu donne à Moïse pour qu’il la transmette à Aaron, celle que rappelait le livre des Nombres, ne se fait pas sans celui qui la dit, mais elle ne se fait pas non plus sans celui qui la reçoit. « Que le Seigneur tourne vers toi son visage », cela suppose que nous-mêmes aussi nous tournions vers Dieu notre regard pour contempler le visage qui se donne à voir.

Suivons donc l’exemple de Marie pour que le mystère de Noël ne soit pas une fête oubliée dès que les décorations seront rangées et que la vie reprendra son cours habituel. Soyons attentifs à retenir ce que Dieu nous donne à vivre ; méditons la Parole pour l’entendre résonner au cœur de notre cœur ; mettons en pratique ce que nous aurons découvert de la présence du Seigneur.

Que la Vierge Marie, Mère de Dieu, Avocate des Toulonnais, nous accompagne auprès de l’enfant de la crèche. Fille de Sion, qu’elle nous apprenne à nous souvenir de la Parole. Etoile du Matin, qu’elle guide nos cœurs pour que nous remarquions le souffle de la brise légère. Trône de la Sagesse, qu’elle nous encourage à répondre à l’appel du Seigneur, pour que resplendisse sur nous son visage et que nous participions à l’œuvre de Dieu, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

NO-EP

Epiphanie du Seigneur

Is 60,1-6 ; Ps 71 ; Ep 3,2-3. 5-6 ; Mt 2,1-12

Même si l’évangile ne décrit pas avec précision l’arrivée des mages à Jérusalem, on imagine traditionnellement un cortège oriental, avec ce que cela suppose de magnificence et d’exotisme. Sans doute est-ce plutôt leur question que leur apparat qui bouleverse le roi Hérode, mais si Matthieu précise que tout Jérusalem était aussi bouleversé, il est fort probable que l’événement ait été remarquable. Ainsi s’accomplit l’oracle d’Isaïe que nous avons entendu en première lecture : « Debout, Jérusalem, resplendis ! Les trésors des mers afflueront vers toi, des chameaux de Madiane et d’Epha te couvriront, apportant l’or et l’encens ». Et c’est bien le sens de cette fête de l’Épiphanie : le mystère est révélé, les promesses sont accomplies. Pourtant tout spectaculaire que soit la visite des mages, c’est dans la discrétion d’une maison de Bethléem que se manifeste la présence du Très-Haut et, s’il s’agit de révéler le salut pour toutes les nations, nombreux sont les contemporains qui l’ont ignoré. Voyons donc ce qui permet de connaître le mystère.

Pour assister à un événement, il faut connaître la date et le lieu. Or il se trouve que les mages connaissent la date, les grands prêtres et les scribes connaissent le lieu. N’est-ce pas une belle image de la manière dont Dieu se révèle : en partageant les différents éléments, de telle façon qu’on doit s’écouter les uns les autres pour accéder à l’ensemble. En cette année où nous sommes invités à entrer dans la démarche synodale, c’est une illustration puissante de la nécessité de se rencontrer, pour parler et écouter. C’est un élément fondamental de la vie spirituelle : personne n’a l’exclusivité de la Parole de Dieu ! Celui qui croit détenir la vérité et se dispense d’écouter les autres, finit immanquablement par adorer ses propres idées. Inversement, celui qui ne ferait qu’écouter, en taisant ce que le Seigneur lui confie, finit aussi par croire n’importe quoi et suivre n’importe qui ! C’est d’ailleurs la nature de l’Église, de nous donner accès au mystère de Dieu, non pas dans l’uniformité des semblables, mais dans la communion des diversités.

Mais, me direz-vous, Hérode connaissait lui aussi la date et le lieu, et pourtant il n’est pas arrivé jusqu’à la présence de Dieu. Passons sur l’ambiguïté de ses intentions ; passons aussi sur le fait qu’il convoque les mages en secret, ce qui est rarement signe d’une volonté de partager. La vraie limite de la « connaissance » d’Hérode, c’est qu’il reste extérieur et spectateur. Il ne se donne pas la peine de s’investir dans cette connaissance. Comme si elle restait dans la tête et n’allait pas jusqu’au cœur. Dans la Bible, connaître c’est toujours s’engager. Hérode est l’image d’une connaissance qui pense déléguer. Mais pour aller jusqu’au mystère de Dieu, il y a des recherches que nous ne pouvons pas déléguer aux autres. On ne rencontre pas le Seigneur par procuration, on ne peut pas être spectateur de l’épiphanie : il faut en être acteur. Les plus belles explications théologiques ou spirituelles ne peuvent pas nous exempter de nous impliquer personnellement. La foi chrétienne est une école de responsabilité, parce que nous réalisons qu’il y a des démarches que personne ne peut faire à notre place.

L’évangile se termine par une remarque saisissante : « ils regagnèrent leur pays par un autre chemin ». Certes, cela explique la fureur du roi et le drame du massacre des saints innocents, mais cela nous indique aussi une caractéristique importante d’une authentique connaissance du mystère : elle nous transforme, elle modifie nos habitudes et nous conduit par un autre chemin. Il y a quelque chose de très beau dans les dispositions des mages. Ils sont disponibles, non seulement aux indications des sages d’Israël, non seulement à leur propre observation de l’étoile qui les guide, mais aussi au conseil de ce songe, dont nous comprenons facilement qu’il vient de Dieu. Il paraît évident que s’ils étaient allés trouver Hérode, celui-ci aurait utilisé cette connaissance pour faire ce qu’il avait décidé. Or la connaissance du mystère n’est pas là pour servir notre volonté, c’est notre volonté qui se met au service du mystère que l’on connaît.

Nous célébrons aujourd’hui l’épiphanie du Seigneur, la manifestation du mystère du Salut. Mais cette manifestation ne s’impose pas, elle se propose à notre connaissance, et pour connaître le mystère, il faut partager ce que Dieu révèle à chacun, il faut accepter de s’engager pour aller jusqu’à la Rencontre, il faut rester disponible à se laisser transformer par celui que nous découvrons.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Mère de l’Église, qu’elle nous apprenne à accueillir ceux qui marchent avec nous vers le Père ; Reine des saints qu’elle soutienne nos engagements à la suite du Christ ; Humble Servante du Seigneur qu’elle nous rende disponibles au souffle de l’Esprit pour que nous puissions rayonner de la gloire de Dieu, et servir la paix sur terre dès maintenant et pour les siècles des siècles.

NO-N

Messe de la nuit de Noël

Is 9, 1-6 ; Ps 95 (96) ; Tt 2,11-14 ; Lc 2,1-14

Au cœur de cette nuit, nous voilà rassemblés pour fêter Noël. S’il en était besoin, les textes que nous venons d’entendre nous rappellent la raison de cette fête, la naissance de Jésus à Bethléem au temps où Quirinius était gouverneur de Syrie. C’est ce qu’annoncent les anges aux bergers : « aujourd’hui vous est né un Sauveur », c’est aussi ce qu’annonçait le prophète Isaïe « un enfant nous est né, un fils nous a été donné ». Or une naissance est à la fois un aboutissement et un commencement, et le commencement nous sollicite : on ne laisse pas un nouveau-né tout seul, on s’en occupe, on en prend soin. Ainsi nous manquerions l’essentiel du message de cette nuit, si nous nous contentions d’une fête sans lendemain. Entrer dans la joie de Noël c’est réaliser qu’il nous faut prendre soin du salut qui s’annonce aujourd’hui. C’est aussi ce que rappelait saint Paul à Tite : si la grâce de Dieu s’est manifestée pour le salut de tous les hommes, il nous faut apprendre à vivre en attendant que se réalise la bienheureuse espérance.

D’après Isaïe, le premier nom du Sauveur est « Merveilleux Conseiller ». Nous savons combien il est important dans les incertitudes de la vie d’avoir de bons conseils. Lorsque nous avons des choix à faire, la solution n’est pas toujours évidente, et il vaut mieux suivre celui qui nous conduira sur le bon chemin, plutôt que ce qui conduit à une impasse, ou à un précipice ! Mais un conseil est fragile comme un nouveau-né : il ne sauve que si nous l’accueillons ! Aussi saint Paul recommande-t-il de renoncer aux convoitises de ce monde. Prendre soin du Salut c’est mettre l’évangile au cœur de notre vie, en écoutant l’enseignement du Seigneur plutôt que nos impressions ou l’opinion du plus grand nombre. Pour que l’Esprit Saint puisse déployer en nous le don de conseil, il faut le désirer, le choisir et le préférer.

Le deuxième nom du Sauveur est « Dieu fort ». On comprend facilement combien espérer le salut suppose une force supérieure à la nôtre ! Pourtant une force qui s’impose ne sauve pas, elle détruit. Aussi la nuit de Noël nous révèle la force divine qui se manifeste dans la fragilité désarmante d’un nouveau-né. Encore faut-il – pour reprendre les mots de saint Paul – renoncer à l’impiété qui ignore le ciel pour ne prêter attention qu’aux choses de la terre. Prendre soin du Salut c’est laisser une place à Dieu dans notre vie, éviter d’agir comme s’il n’existait pas.

Un autre nom du Sauveur est « Père à jamais ». C’est une manière de préciser la relation que Dieu nous propose : non pas la soumission servile, mais l’affection fidèle. Là encore, nous faisons malheureusement l’expérience des souffrances que peuvent infliger un amour maladroit ou inconstant, la fragilité de celui qui est mal aimé ou qui n’est pas aimé ! Le Salut qui se révèle dans l’enfant de la crèche nous dévoile l’amour inconditionnel et fidèle du Seigneur. Prendre soin du Salut c’est répondre à cet amour par la piété, c’est-à-dire la tendresse respectueuse. C’est en nous laissant guider par un attachement de plus en plus intense que le Don de Dieu peut se déployer en nous.

Enfin le dernier nom du Sauveur est « Prince de la Paix ». C’est aussi ce que proclame le chant des anges dans la nuit de Bethléem « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre aux hommes qu’il aime ». La paix est sans doute le bien le plus précieux auquel nous aspirons tous (même si certains le cherchent parfois par des voies contradictoires). La paix est en quelque sorte l’épanouissement du salut. Mais nous savons que la paix est à la fois délicate et exigeante : sans la paix du cœur, il n’y a qu’un répit ; tant qu’elle n’est pas partagée, elle n’est qu’une trêve. Ainsi prendre soin du Salut c’est chercher à vivre dans la justice qui seule permet la paix que Dieu propose.

Aujourd’hui nous est né un Sauveur, et la joie de cette naissance nous entraîne à prendre soin du Salut, en participant à son retentissement. Renonçant aux convoitises et à l’impiété, nous apprenons à nous rendre disponibles au Merveilleux Conseiller et au Dieu Fort ; vivant dans la piété et la justice nous accueillons le Père à Jamais et le Prince de la Paix.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais qui veillait sur l’enfant dans cette sainte nuit, veille aussi sur nous. Trône de la Sagesse qu’elle nous apprenne à choisir ce qui nous rapproche du Seigneur. Rose Mystique qu’elle nous entraine à déployer ce que le Christ permet. Mère du Sauveur qu’elle fasse résonner en nous l’annonce du Salut pour que nous puissions demeurer en Dieu comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

NO-N

Messe de la nuit de Noël

Is 9, 1-6 ; Tt 2,11-14 ; Lc 2,1-14

« En ces jours-là, Joseph monta de Galilée, depuis la ville de Nazareth, vers la Judée, jusqu’à la ville de David appelée Bethléem. » C’est ainsi que l’histoire de cette nuit commence par un retour aux sources, puisque Joseph va retrouver sa ville d’origine. Et nous-mêmes, nous commençons le chemin de Noël par ce retour aux sources. Nous voilà rassemblés pour nous souvenir. Nous souvenir de la naissance d’un enfant à Bethléem, nous souvenir que la grâce de Dieu s’est manifestée pour le salut de tous les hommes, nous souvenir que le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu se lever une grande lumière.

Cette première étape est importante : celui qui se rappelle d’où il vient s’autorise à savoir où il va. La mémoire n’est pas la prison du passé, mais la clé du présent. Pour que la fête ne soit pas l’éclair éphémère d’un moment, pour que la joie ne soit pas l’illusion creuse d’un égoïsme, nous prenons la peine, cette nuit, de nous souvenir que la présence de Dieu a commencé par la naissance d’un enfant. Le salut se promet comme une vie qui commence, la grâce se propose comme la fragilité désarmante d’un nouveau-né.

Or voilà que le temps où Marie devait enfanter fut accompli. Mais l’enfant est couché dans une mangeoire car il n’y avait pas de place pour eux dans la salle commune. Il y a quelque chose de saisissant dans cette solitude. Le Roi des rois vient au monde dans l’indifférence générale, loin de l’agitation de la foule. Plus qu’à d’autres époques, sans doute, nous sommes sensibles cette année à la souffrance de l’isolement, à la tristesse de ne pas pouvoir être avec d’autres. Et voilà que le chemin de Noël nous invite à passer par cette étape de la solitude. Comme pour nous prévenir qu’il y a toujours une distance entre le monde et Dieu, entre la multitude et l’essentiel.

Il est vrai qu’un nouveau-né est sans doute plus tranquille dans le calme d’une étable que dans le tumulte d’une auberge. Alors cette image de la crèche peut nous rappeler que Dieu vient plus volontiers dans l’intimité d’une rencontre que dans la dispersion de la foule : il se fait ainsi accessible à tous, pour que les mal-aimés du monde soient les bien-aimés du Seigneur. Le salut n’est pas un mouvement de masse, la grâce vient déployer ce qu’il y a de plus personnel en nous.

Dans la même région, il y avait des bergers qui vivaient dehors et passaient la nuit dans les champs pour garder leurs troupeaux. C’est à eux que l’ange vient annoncer la bonne nouvelle, c’est pour eux que retentit la parole de Dieu. C’est la troisième étape du chemin de Noël : l’écoute de la Parole de Dieu. Il ne s’agit pas juste de réentendre l’histoire comme on raconte un évènement. Le rappel de la promesse d’Isaïe, la prière du psaume, la méditation de Saint Paul sont aussi appelés à résonner dans nos cœurs en cette fête de Noël, comme résonneront d’autres textes à la messe du jour, comme résonne aussi la Parole de Dieu dans la messe où l’on met en pratique le commandement du Seigneur « faites ceci en mémoire de moi ».

C’est qu’il ne s’agit pas seulement d’observer une tradition, d’accomplir un rite ou de se livrer à un exercice de méditation. Dieu est venu dans le monde pour que nous puissions le rencontrer, et pour que la rencontre soit belle, il est mieux qu’on se parle ! Comment reconnaître le Sauveur dans l’enfant de la crèche, si personne ne le dit ? Comment attendre le salut si l’on n’entend pas la promesse ? Comment accueillir la grâce sans qu’elle ne soit proposée ?

Et soudain, une troupe céleste innombrable loue Dieu en disant « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes qu’Il aime ». C’est l’aboutissement du chemin de Noël : la contemplation de la gloire de Dieu. Une gloire qui n’est pas seulement au plus haut des cieux mais qui se communique dans la paix sur la terre. L’enfant a pour nom « Conseiller-merveilleux, Dieu-fort, Père-à-jamais, Prince de la Paix ». C’est pour que nous puissions découvrir sa sagesse, sa puissance, son amour et sa paix, que nous faisons mémoire de sa venue, que nous retrouvons dans l’intimité le murmure d’une brise légère, que nous écoutons sa parole. Au cœur de cette nuit, le Seigneur vient jusqu’à nous pour que nous puissions le contempler, pour que nous puissions laisser sa présence guider et transformer nos vies.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous accueille dans la crèche de Bethléem pour que resplendisse dans nos cœurs la gloire du Seigneur. Héritière de la Promesse, qu’elle ravive en nous le souvenir des merveilles de Dieu ; Mère admirable, qu’elle nous rende attentifs à la présence qui nous aime ; Arche de la Nouvelle Alliance, qu’elle fasse résonner en nous la Parole pour que nous puissions demeurer en Dieu comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles.