11TOA

11° Dimanche du Temps Ordinaire - Année A

Ex 19,2-6a ; Ps 99 ; Rm 5,6-11 ; Mt 9,36-10,8

« Jésus voyant les foules, fut saisi de compassion car elles étaient comme des brebis sans berger ». L’introduction de l’évangile du jour est saisissante. Elle nous donne une image très concrète du cœur de Dieu : saisi de compassion pour une humanité désemparée et abattue. Et naturellement la suite du récit enchaîne sur le choix des apôtres et l’envoi en mission. On peut comprendre que, face à l’ampleur de la tâche, il ait besoin de collaborateurs, mais il faut être attentif à l’image qu’il utilise pour ne pas nous tromper sur ce qu’il attend de nous : « Priez donc le maitre de la moisson d’envoyer des ouvriers pour la moisson ». Évidemment, prier ce n’est pas se décharger sur les autres ! Une prière authentique nous engage, et l’on doit être prêt à entendre l’appel du Seigneur à participer à ce que l’on demande. D’ailleurs, ce sont les mêmes à qui il donne ce conseil, et qu’ensuite il envoie en mission.

Donc il s’agit de moissonner. Pas de semer ! Or trop souvent nous pensons que nous semons et que Dieu moissonnera, alors que l’évangile d’aujourd’hui nous dit exactement le contraire : Dieu a semé et nous demande de moissonner. C’est sans doute dans cet esprit que, dans un premier temps, Jésus envoie les disciples vers les brebis perdues de la maison d’Israël. Comme le rappelait la première lecture, c’est la nation sainte, le royaume de prêtres : c’est là que Dieu a semé en premier et où personne à ce moment ne moissonne ! C’est aussi pour cela que Jésus affirme : « vous avez reçu gratuitement » : on moissonne ce que nous n’avons pas semé. Ainsi la parole de Dieu nous invite à un premier changement de regard : reconnaître ce que Dieu a préparé chez ceux que nous rencontrons. Ne croyons pas trop vite que nous avons et que les autres n’ont pas, mais apprenons à reconnaître ce que Dieu a mis au cœur des autres et qui demande à être recueilli. La mission n’est pas une conquête ou une puissance, mais le service de Dieu dans le service des autres.

Cela ne veut pas dire que tout vienne de Dieu et que nous devons tout accepter. Sans doute n’y a-t-il pas beaucoup d’experts en agriculture parmi nous, mais nous pouvons comprendre qu’on ne moissonne pas comme on vendange, ou qu’on ne ramasse pas du blé comme on cueille des pommes ! Il y a bien un discernement à avoir, et une proportion de moyens à rechercher. On ne moissonne pas n’importe quoi, n’importe comment. Voilà pourquoi saint Paul invitait les Romains à contempler la mission du Christ : « nous mettons notre fierté en Dieu, par notre Seigneur Jésus Christ ». Comment reconnaitrions-nous la grâce si nous n’écoutons pas la parole de Dieu ? Et reconnaissant ce que le Seigneur a semé chez les autres, comment pourrions-nous le recueillir si nous ne sommes pas nous-mêmes enracinés en lui ? Méfions-nous des recettes magiques ou des solutions toutes faites : c’est le meilleur moyen d’une mission inadaptée.

Enfin, on nous demande de moissonner, pas de glaner. Celui qui glane, c’est celui qui passe après le moissonneur pour récolter ce qui reste à son propre profit. Or il y a bien un maitre de la moisson qui envoie pour sa moisson. Peut-être est-ce là le défi spirituel le plus important : ne pas travailler pour nous, mais pour Dieu. « Donnez gratuitement » dit Jésus à ses disciples, il ne s’agit pas seulement d’imiter la générosité divine mais aussi d’avoir un détachement qui n’est pas de l’indifférence mais de l’humilité. Tant pis pour l’égratignure narcissique, la mission n’est pas au service de notre gloire mais notre service à la gloire de Dieu. « Non pas à nous, Seigneur, non pas à nous, mais à ton nom donne la gloire pour ton amour et ta vérité » dit le psaume 113B (115). C’est une bonne prière de moissonneur, pour rester non seulement en tenue mais en esprit de service.

Ainsi nous sommes invités à entendre l’appel du Seigneur à être des moissonneurs de sa grâce, là où nous sommes. Moissonneurs et non pas semeurs, car c’est Dieu qui met au cœur de ceux que nous rencontrons ce que nous devons reconnaître. Moissonneurs et non pas vendangeurs puisque la parole qualifie notre mission. Moissonneurs et non pas glaneurs pour que nous restions dans une dynamique de service où nous donnons gratuitement ce que nous avons reçu gratuitement

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette Parole et à la mettre en pratique. Miroir de la Sainteté de Dieu qu’elle ouvre nos yeux au don de Dieu au cœur de ceux que nous croisons. Trône de la Sagesse qu’elle nous apprenne à nous laisser guider par la Parole et par l’Esprit de celui qui nous appelle à œuvrer pour sa moisson. Reine des Apôtres, qu’elle nous garde dans l’humilité du serviteur pour que nous puissions déployer ce que nous avons reçu et demeurer en Dieu comme il demeure en nous, dès maintenant et pour les siècles des siècles.

PENA

Pentecôte - Année A

Ac 2, 1-11 ; Ps 103 ; 1 Co 12, 3b-7. 12-13 ; Jn 20, 19-23

Dans l’évangile que nous venons d’entendre, saint Jean rassemble en un même jour le mystère que nous célébrons sur cinquante jours : D’abord la joie de Pâques, celles de la rencontre avec Jésus ressuscité ; ensuite l’envoi en mission que nous avons célébré à l’Ascension ; enfin le don de l’Esprit, que nous fêtons aujourd’hui, et que le Seigneur souffle sur ses apôtres. Ainsi nous pouvons d’un seul coup d’œil embrasser l’ensemble du mystère, en percevoir son unité et sa dynamique.

Mais il ne faudrait pas nous laisser distraire par une interprétation restrictive des paroles de Jésus qui accompagnent le don de l’Esprit : « à qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus ». Puisque ces paroles sont liées au don de l’Esprit elles concernent tous les baptisés et non pas seulement les prêtres. Les prêtres, dans la confession, les accomplissent d’une certaine manière ; mais c’est tout chrétien qui est amené à vivre cette parole de Jésus. Non pas dans un sacrement, mais par sa vie, par ses relations, par sa prière, par son engagement. Ce que disent surtout ces paroles, c’est que Jésus nous confie par l’Esprit Saint, ce lien unique entre le ciel et la terre qu’il incarnait afin ce que nous vivions sur la terre retentisse dans le ciel.

L’Esprit vient de Jésus, puis que c’est lui qui le souffle sur les apôtres ; mais réciproquement, c’est l’Esprit qui conduit à Jésus puisque, comme l’indique saint Paul dans la première lettre aux Corinthiens, nul ne peut dire « Jésus est Seigneur », sinon dans l’Esprit Saint. Ainsi Jésus est inséparable de l’Esprit, et l’Esprit inséparable de Jésus. Nous voilà plongés au cœur du mystère d’une alliance. Ce que manifeste d’ailleurs la fête de la Pentecôte qui est la fête de l’Alliance entre Dieu et les hommes, puisqu’il s’agissait du jour où l’on rappelait le don de la Loi sur le Sinaï. Ainsi la nouvelle alliance, ce ne sont plus les tables de la Loi, mais l’Esprit-Saint.

Et l’image de l’unité à laquelle conduit le don de Dieu nous est rappelée dans la première lecture. Tous les hommes entendent proclamer les merveilles de Dieu, chacun dans sa langue. La diversité n’est plus comme à Babel, le tragique échec d’une humanité qui se prend pour Dieu, c’est le signe du concert des nations où chacun est appelé dans la particularité de son histoire. C’est aussi ce que rappelait saint Paul : les dons sont variés, les services sont variés, les activités sont variées … mais c’est toujours le même Seigneur. Nous sommes comme les membres d’un corps : unis parce qu’uniques. L’Esprit-Saint ne fait pas de nous des clones, il nous permet de déployer notre propre vocation : ce que nous sommes, personne ne peut l’être à notre place.

Et cette unicité, parce qu’elle est communion, ne nous éloigne pas les uns des autres. Au contraire d’une station-service où chaque voiture vient se ravitailler pour suivre des routes différentes, l’Église est le lieu du rassemblement et de la complémentarité pour que les différences des uns soient richesses pour les autres. L’unicité n’est pas isolement, mais un souffle qui nous met au service les uns des autres. L’Esprit Saint nous entraine dans le mystère de l’unité dans la multiplicité, dans la Tri unité ou Trinité, mystère que nous méditerons dimanche prochain.

Ainsi, nous découvrons combien l’Esprit Saint est le maître de l’unité. Unité avec le Christ qui révèle l’unicité de chacun de nous, unicité de chacun de nous qui fortifie l’unité entre nous et avec le Christ. L’Esprit Saint est celui qui permet notre communion au Christ, une communion qui nous introduit dans la communion divine et nous fait communier les uns aux autres.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Elle qui est le Temple de l’Esprit, l’Arche de la nouvelle alliance et la Mère de l’Église. Qu’elle nous apprenne à nous laisser unir toujours plus au Christ par l’Esprit Saint. Qu’elle nous montre comment laisser l’Esprit Saint déployer en nous les dons de sa grâce, pour que nous puissions, avec Marie, vivre déjà entre nous le rassemblement du genre humain en Dieu auquel nous sommes appelés dès maintenant et pour les siècles des siècles.

PAASCA

Ascension du Seigneur - Année A

Ac 1,1-11 ; Ps 46 ; Ep 1,17-23 ; Mt 28,16-20

Quarante jours après Pâques nous célébrons l’Ascension du Seigneur. Comme nous avons eu quarante jours pour nous préparer au grand mystère, nous avons eu quarante jours pour le méditer. Quarante jours pour creuser en nous le désir de Dieu et quarante jours pour goûter sa présence. Et voilà qu’une page se tourne, qu’un nouveau temps commence. Mais il y a un aspect un peu paradoxal dans cette fête : comme les disciples d’Emmaüs, c’est au moment où ils reconnaissent le Seigneur qu’il disparaît à leurs regards. On dirait que le mystère de Dieu se donne en se dérobant. Il y a, dans l’Ascension, quelque chose qui prend la logique humaine à contrepied pour nous permettre de pressentir la logique divine.

Dans l’Évangile, Jésus dit aux disciples : « Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre » et il rajoute alors « de toutes les nations faites des disciples ». Mais s’il a tout pouvoir, pourquoi ne fait-il pas lui-même des disciples ? Ce serait plus simple et plus efficace ! Pourquoi la puissance de Dieu se manifeste-t-elle par son absence ? C’est qu’il s’agit d’une puissance qui se partage et non pas d’une puissance qui s’impose. Une puissance avec nous et non pas une puissance malgré nous ou sans nous. L’Ascension prend à contrepied notre idée de toute puissance pour nous faire découvrir, par le témoignage l’importance que nous avons dans le cœur de Dieu qui compte sur nous pour transmettre ce que nous avons reçu, pour partager la puissance incomparable qu’il déploie pour nous les croyants – comme disait saint Paul dans la deuxième lecture.

Dans le récit des Actes des Apôtres, au cours du tout dernier repas que Jésus prend avec les disciples, pour que s’accomplisse la promesse du Père, « il leur donna l’ordre de ne pas quitter Jérusalem » Donc la mission jusqu’aux extrémités de la terre commence en ne quittant pas Jérusalem ? Parce que l’Esprit Saint qu’ils doivent recevoir ne peut pas les retrouver s’ils sont déjà en route vers les nations ? Le don de Dieu serait-il limité à un lieu particulier ? Ça fait peut-être l’affaire des agences de pèlerinage, mais pas celle de ceux qui n’ont pas les moyens du voyage ! Bien sûr, on peut comprendre qu’il s’agit d’une manière pour le Seigneur de nous inviter à l’attente qui permet de manifester la disponibilité. Trop souvent nous imaginons l’Esprit Saint comme quelque chose de magique, presque mécanique, instantané et inconditionnel. Mais là encore le don de Dieu ne se fait pas malgré nous ni sans nous : le Seigneur attend que nous soyons disponibles à le recevoir pour nous le donner. Le temps qui sépare l’Ascension de la Pentecôte prend à contrepied notre idée de l’action divine pour nous faire découvrir, par la patience, l’importance d’une relation qui soit de l’ordre de l’alliance et qui demande de notre part une disponibilité de cœur pour accueillir ce que Dieu veut nous donner.

Enfin, après le départ de Jésus, les hommes en vêtement blanc qui se tiennent devant les apôtres leur reprochent de rester à regarder vers le ciel. On comprend le sens du message, mais ce qui est curieux c’est la raison qu’ils donnent : « il viendra de la même manière que vous l’avez vu s’en aller vers le ciel ». Si Jésus doit revenir depuis le ciel, n’est-ce pas au contraire normal de l’attendre en regardant dans la direction d’où il arrivera ? C’est vrai que, vu le temps qu’il met à revenir, les disciples vont attraper un torticolis ! Mais quand même, si nous attendons sa venue, ne faut-il pas la veiller ? En fait, nous comprenons bien que ce n’est pas la bonne manière d’attendre. On n’attend pas la venue du Seigneur en regardant dans une direction, fût-ce l’Orient, même liturgique, on attend la venue du Seigneur en gardant fidèlement sa parole, en étant attentif à sa présence, lui qui a affirmé qu’il était « avec nous tous les jours jusqu’à la fin du monde ». Ce n’est pas en se tournant vers un ailleurs vide que nous attendons le Seigneur, mais en étant présents à sa présence invisible, c’est par notre fidélité attentive et persévérante que nous attendons le retour du Seigneur. Là encore, l’Ascension prend à contrepied notre idée de l’attente de Dieu pour que nous découvrions, par la fidélité, l’importance de ce que nous vivons et de la manière dont nous vivons.

Ainsi l’Ascension n’est pas un point final, mais un commencement. S’il peut nous paraître paradoxal que la plénitude de la Gloire du Christ se manifeste par le témoignage des hommes, que la mission universelle commence par un temps de recueillement à Jérusalem, et que l’attente de la venue du Seigneur implique de ne pas regarder fixement le ciel, c’est que Dieu nous révèle l’importance du partage, de la disponibilité et de la fidélité qui nous disposent à déployer ce que nous avons contemplé pour que nous puissions participer à l’accomplissement total du Christ.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Miroir de la Sainteté de Dieu qu’elle fortifie notre foi, pour que nous puissions témoigner de ce que nous avons reçu. Temple de l’Esprit Saint qu’elle éduque notre espérance, pour que nous puissions être disponible au Don de Dieu. Mère du Bel Amour qu’elle encourage notre charité, pour que nous restions fidèles à l’enseignement du Seigneur et que rayonne en nous la lumière de Pâques : le Christ est ressuscité ! Alléluia ! Il est vraiment ressuscité ! Alléluia !

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5° Dimanche de Pâques - Année A

Ac 6,1-7 ; Ps 32 ; 1 P 2,4-9 ; Jn 14,1-12

En ce temps-là, Jésus s’apprête à quitter ses apôtres pour rejoindre le Père. Il le dit au moins deux fois, d’abord au début de l’évangile que nous venons d’entendre, mais aussi à la fin du texte. Un peu spontanément, on pense au temps qui précède sa Passion, c’est d’ailleurs à ce moment-là que le texte est situé dans l’évangile de saint Jean. Mais à la réflexion, le temps où Jésus part vers le Père, c’est aussi le temps de Pâques, avant l’Ascension. Ainsi les paroles qui nous sont données aujourd’hui ne nous replongent pas dans la gravité d’une fin de carême, mais elles éclairent le sens du temps pascal. Un temps où nous ne sommes pas invités simplement à goûter la joie de la résurrection, mais à entrer dans le temps de la foi, celui qui s’ouvre avec le départ du Seigneur vers le Père.

Cela commence par une promesse : « je vais vous préparer une place et je reviendrai pour vous emmener auprès de moi ». Comme une présence qui nous précède et nous accompagne. Voilà pourquoi Jésus est le chemin, une présence qui nous précède et nous accompagne. Or Thomas lui objecte « nous ne savons pas où tu vas, comment saurions-nous le chemin ? ». Mais est-il besoin de connaître l’arrivée pour connaitre le chemin ? Bien sûr, cela peut rassurer et motiver. Mais ce n’est pas nécessaire … on peut aussi se laisser guider par le chemin pour découvrir là où il nous emmène. Parfois le chemin – par exemple en montagne – nous semblera faire des détours qu’on pourrait juger inutiles, mais qui nous épargnerons des efforts trop grands, ou nous éloignerons de dangers que nous ignorons. Suivre un chemin suppose de lui faire confiance. Puisque croire c’est se mettre à la suite du Christ, la foi est l’attachement à la promesse du Seigneur

Ensuite Jésus évoque la connaissance. « Puisque vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Père ». Mais Philippe réagit : « Montre-nous le Père, cela nous suffit ». La réflexion n’est pas irrespectueuse, on pourrait la comprendre comme une manière de dire « on n’en demande pas tant, ne te donne pas tout ce mal ». Pourtant Jésus semble attristé par les paroles de Philippe. Il lui reproche de ne pas avoir reconnu la vérité de ce qu’il est. Et nous comprenons ce qu’il peut y avoir d’ambigu dans la demande de Philippe. Comme s’il disait, « ne t’inquiète pas, nous nous débrouillerons tout seuls ». Il y a là un enjeu important sur la vérité. Si voir donne une certaine connaissance, toute connaissance ne vient pas de ce qu’on voit. Et même peut-être ce qui est le plus important, ce n’est pas ce que nous voyons mais ce que nous croyons (à condition de ne pas croire n’importe qui, bien sûr !). Comme disait le Petit Prince : L’essentiel est invisible pour les yeux, on ne voit bien qu’avec le cœur. Ainsi la vérité que propose le Christ est-elle de l’ordre de la révélation, de ce qu’on ne peut pas voir, mais qu’il faut croire. Voilà pourquoi la foi est aussi l’accueil d’une révélation.

Enfin Jésus parle des œuvres. Les œuvres qu’il a faites, mais aussi celles que nous ferons, qui sont, dit-il, « plus grandes parce que je pars vers le Père ». On peut rapprocher cet enseignement de sa parole : « je suis la vie ». Car, qu’est-ce que la vie sinon un don à recevoir et à déployer. Un mystère qui s’épanouit par l’effacement de son origine. Comme un passage de témoin. On sait qu’il y a quelque chose de la réflexion de Jean-Baptiste dans l’attitude des parents pour leurs enfants : « il faut qu’il croisse et que je diminue ». C’est vraiment bouleversant d’entendre Jésus se placer dans les mêmes dispositions : il part vers le Père pour nous laisser la place. Pour que nous puissions déployer ce qu’il nous a donné. La foi est aussi l’acceptation d’une mission, c’est accepter que Dieu remette sa grâce entre nos mains, c’est une confiance en Dieu qui répond à la confiance de Dieu.

Parce que Jésus est le chemin, lorsqu’il part vers le Père, s’ouvre le temps de la foi comme attachement à la promesse. Parce que Jésus est la vérité, lorsqu’il part vers le Père, s’ouvre le temps de la foi comme accueil de sa Révélation. Parce que Jésus est la vie, lorsqu’il part vers le Père, s’ouvre le temps de la foi comme acceptation de sa mission.

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à entendre cette parole et à la mettre en pratique. Etoile du Matin qu’elle nous guide sur le Chemin à la suite du Christ pour que nous avancions dans l’espérance. Arche de la Nouvelle Alliance qu’elle nous dispose à la Vérité manifestée par le Christ pour que nous soyons fortifiés dans la foi. Mère du Bel Amour qu’elle nous encourage dans la Vie communiquée par le Christ pour que nous déployons la charité et que nous puissions resplendir de la lumière de Pâques : le Christ est ressuscité ! Alléluia ! Il est vraiment ressuscité ! Alléluia !

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3* Dimanche de Pâques - Année A

Ac 2,14.22b-33 ; Ps 15 ; 1 P 1,17-21 ; Lc 24,13-35

Après l’apparition à Thomas, l’Église nous propose de continuer notre méditation du mystère pascal en entendant le récit des disciples d’Emmaüs. Il est remarquable que ce soit à la fraction du pain que les disciples reconnaissent Jésus. Nous savons que dans le langage des premiers chrétiens la fraction du pain est le premier nom de l’eucharistie. Et il n’a pas manqué de commentateurs pour remarquer que l’ensemble du texte reprend le déroulement d’une messe :

Il y a d’abord ce chemin de Jérusalem à Emmaüs, chemin sur lequel les disciples sont amenés à confier au Seigneur tout ce qui fait leur vie : leurs espoirs et leurs interrogations, leurs joies et leurs tristesses. Et c’est bien le sens de la liturgie pénitentielle par laquelle nous commençons notre célébration. Ensuite il y a le temps où Jésus leur explique dans l’Écriture tout ce qui le concernait, comme une liturgie de la Parole semblable à ce que nous vivons en ce moment. Puis il y a cette belle prière des disciples « reste avec nous car le soir approche et déjà le jour baisse ». C’est aussi le sens de la prière universelle : inviter le Seigneur à manifester sa présence dans les obscurités du monde.

La deuxième partie de l’histoire se déroule à table, comme notre célébration se continue à l’autel. C’est la liturgie de l’Eucharistie, au cours de laquelle « le Seigneur prend du pain, dit la bénédiction, le rompt et le leur donne ». C’est à ce moment qu’ils le reconnaissent, mais il disparaît à leur regard. Étrange présence qui se donne au moment où elle se dérobe. Sans doute ce récit nous permet-il de comprendre que refaire les gestes du Seigneur au soir de sa passion n’est pas un simple souvenir, une commémoration nostalgique, mais le moment où nous sommes invités à reconnaître une nouvelle forme de présence. Le Christ ressuscité est désormais présent de manière mystérieuse dans la fraction du pain. C’est ce que nous exprimons par notre foi en la présence réelle, présence étonnante qui se donne en se dérobant. Enfin le récit s’achève sur le retour des disciples à Jérusalem. Eux qui s’éloignaient de l’Église, ils la retrouvent et y sont confirmés dans leur expérience : « C’est vrai le Seigneur est ressuscité », alors ils peuvent témoigner à leur tour de ce qu’ils ont vécu. Ainsi l’Eucharistie nous conforte dans l’Église et nous invite à prendre notre part du témoignage.

À travers le chemin d’Emmaüs, l’évangile nous permet de comprendre ce que nous vivons dans l’Eucharistie. Nous réalisons aussi l’importance de chaque moment qui permet d’aller jusqu’au bout de la rencontre qui nous est proposée. À chaque étape, en effet, les disciples auraient pu agir différemment et l’histoire aurait été différente. Quand Jésus leur demande « de quoi discutez-vous en marchant », ils auraient pu hausser les épaules en disant « si tu ne sais pas ce qui est arrivé ces jours-ci, tu ne peux pas comprendre ». Ils auraient pu aussi se draper dans leur susceptibilité offensée quand Jésus leur dit « Esprits sans intelligence ! Comme votre cœur est lent à croire » et ne pas écouter ce qu’il leur expliquait de toute l’Écriture. Ils auraient pu poliment prendre congé de leur compagnon de route à l’arrivée au village. Ils auraient pu rester perplexes quand il disparut en se demandant « mais où est-il passé ? ». Enfin ils auraient pu enfin aller se coucher après toutes ces émotions … mais quel sens tout cela aurait-il eu ?

Et pour nous ? Comment parcourons-nous ce chemin d’Emmaüs auquel nous invite la messe ? La liturgie pénitentielle est-elle une simple formalité, le préambule de la messe qui nous permet d’arriver en retard, ou bien est-ce le temps où nous déposons devant Dieu tout ce qui a fait notre vie cette semaine ? Profitons-nous de la liturgie de la Parole pour scruter les Écritures et découvrir ce que nous n’avons pas encore compris ? La prière universelle est-elle l’occasion d’inviter le Seigneur dans notre vie ? Est-ce que nous nous laissons guider par le Christ lors de la liturgie eucharistique pour rendre grâce et reconnaître : « notre cœur n’était-il pas brûlant en nous ? » Enfin, à l’issue de la célébration, quel chemin reprenons-nous ? Celui de la tranquillité du foyer ou celui de l’empressement à partager ce que nous avons vécu ?

Que la Vierge Marie, Avocate des Toulonnais, nous aide à parcourir avec un cœur sincère, le chemin qui nous est proposé chaque dimanche pour rencontrer le Christ ressuscité. Elle qui est la Porte du Ciel, le Trône de la Sagesse et la Demeure de l’Esprit Saint, qu’elle ouvre nos yeux à la présence de Celui qui nous rejoint pour que nous vivions en Lui. Et qu’ainsi notre vie résonne de la bonne nouvelle de Pâques : Le Christ est ressuscité ! Alléluia ! Il est vraiment ressuscité ! Alléluia !